為什麼這世界是有，而不是無？從莊子看透人生的執著

2026年1月21日 · 八字雜記

Blog4368不可能的任務 #Day1957

原創／文堡老師

在人類漫長的思想史中，中西方哲學從未停止被討論：

為什麼這個世界是「有」，而不是「無」？

（Why is there something rather than nothing?）

這是西方哲學兩千多年反覆追問的核心議題。因為只要回望宇宙與生命，你就會發現：

萬物都不可靠、都會消失、都會變成一片虛無。

百年前，我們不存在；百年後，我們依然不存在。

既然如此，「無」似乎才是這世界的本來面目，那麼「有」的出現，反而更需要被解釋。

然而，在中國思想中，早有一位哲人，以更直覺、更震撼的方式抵達同樣的終點。

莊子的震撼洞見：未始有物

莊子說，古代那些真正達到智慧巔峰的人，都體會了一句驚天動地的領悟：

「未始有物。」

這句話的意思是：從來沒有任何萬物真的存在。

這不是消極，也不是虛無主義，而是一種徹底洞穿世界的眼光。

這種境界與佛教的「萬法皆空」異曲同工，卻早在佛學東來之前，莊子就已經指出：

「世界表面千變萬化，但其本質是無常、不可得、不可執著。」

這不是悲觀，而是一種看清本質之後的自由。

因為當你知道「所有東西終究不存在」，就不會再被一時一地的得失束縛。你反而能以最自在、最清明的心，欣賞當下短暫卻璀璨的「有」。

西方哲學的「自因」與庄子的「道」

西方哲學在追問宇宙本源時，提出了「自因」的概念：

自因──自己是自己的原因（cause of itself）

宇宙萬物都有其來有自：人由父母、樹由種子、世界由爆炸與演化……所以這些都不是最終源頭。

西方哲學認為，唯有那個「無需他因、自己產生自己」的存在，才是真正的本源。

而在中國哲學中，莊子對「道」的描述也極為類似：

「道，自本自根。」道自己，就是自己的根本。

這不是神學，而是一種極深的存在論洞見，「道」不是被創造、不是被推動、也不是依賴於其他東西。

它本來如此、自然而然、不假外求。中西方在不同文明下，竟抵達了相似的終極答案。

想要理解國學，需要跨越文明的視野，如果只從文字、注釋或故事來看莊子，那麼「未始有物」、「自本自根」可能只像是玄之又玄的哲學語錄。

但是，當你把它放在整個世界哲學的脈絡中，就能看見真正的震撼：庄子所觸及的問題，正是西方哲學兩千年來最核心的追問。

而他用極簡短的篇幅、近乎直覺的語言，說出了令人難以超越的答案。

這不是神秘主義，而是一種洞穿一切現象的心靈力量。

學國學，不是比較「你有什麼，我有什麼」，而是看見古人直覺背後的深度。

看懂「無」，才能真正活在「有」裡

「未始有物」不是要你否定世界，也不是要你逃避人生，它只是要你看清楚：

世間一切，本來就不固定、不可得、不可執著。正因為如此，當下的每一個瞬間，才會那麼地珍貴。

你不必執著，更不必恐懼失去，也不必對無常心生怨懟。

你只要開始：

－ 更自由的欣賞生命的變化

－ 更坦然接受世界的不確定

－ 更赤裸地面對生命的本質

－ 更深刻地體會存在的奇蹟

當你看透了「無」，才能真正愛上「有」。

當世界從虛無走來，我們該如何活？

無論你走向西方的理性路徑，或走向東方的直覺體悟，你都能體悟出人類最深的焦慮與最深的自由，都藏在這個問題裡：

「為什麼是有，而不是無？」

莊子用最簡潔的語言告訴我們：

「既然終究歸於無，那麼在有的片刻裡，請自由而活。」

看透世界，不是為了逃避世界，而是為了更清楚的擁抱它，你說對吧？